Corrigé d'une explication de texte de Bergson sur la perception et la place de l'homme dans l'univers

Sujet

Expliquer le texte suivant :

On ne se lasse pas de répéter que l’homme est bien peu de chose sur la terre, et la terre dans l’univers. Pourtant, même par son corps, l’homme est loin de n’occuper que la place minime qu’on lui octroie d’ordinaire, et dont se contentait Pascal lui-même quand il réduisait le corps à n’être, matériellement, qu’un roseau. Car si notre corps est la matière à laquelle notre conscience s’applique, il est coextensif à notre conscience, il comprend tout ce que nous percevons, il va jusqu’aux étoiles. Mais ce corps immense change à tout instant, et parfois radicalement, pour le plus léger déplacement d’une partie de lui-même qui en occupe le centre et qui tient dans un espace minime. Ce corps intérieur et central, relativement invariable, est toujours présent. Il n’est pas seulement présent, il est agissant : c’est par lui, et par lui seulement, que nous pouvons mouvoir d’autres parties du grand corps. Et comme l’action est ce qui compte, comme il est entendu que nous sommes là où nous agissons, on a coutume d’enfermer la conscience dans le corps minime, de négliger le corps immense... Mais la vérité est tout autre, et nous sommes réellement dans tout ce que nous percevons.

Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion (1932)

La connaissance de la doctrine de l’auteur n’est pas requise. Il faut et il suffit que l’explication rende compte, par la compréhension précise du texte, du problème dont il est question.

Corrigé

Quelle est la place de l’homme dans l’univers ? À cette question, on a coutume de répondre qu’elle est minime, voire qu’elle n’est presque rien. De ce point de vue, on connaît les réflexions de Pascal qui insistent sur la petitesse de l’homme quant à son corps et à sa grandeur quant à son âme. C’est à ce problème que Bergson s’attaque dans cet extrait de son ouvrage, Les deux sources de la morale et de la religion de 1932. Le philosophe veut montrer que la place physique de l’homme n’est pas aussi minime qu’on le pense habituellement car, par la perception, l’homme est physiquement présent à une grande partie de l’univers.

Dès lors, on peut se demander si c’est bien la perception et comment, qui peut rendre compte de la place de l’homme dans l’univers.

Bergson commence par exposer la thèse qu’il veut critiquer. Cette thèse qu’il exprime comme une opinion commune consiste à refuser toute comparaison possible entre l’homme et la Terre, soit la planète où il vit et cette dernière et l’univers. Ce double refus de comparaison vise à montrer l’infinie petitesse de l’homme, c’est-à-dire le quasi néant de sa place et de sa valeur dans l’univers. Cette thèse prend l’homme en tant que tout. Elle ne distingue en lui ni l’âme et le corps, ni la perception et l’action.

Bergson va s’y opposer mais en introduisant d’abord une autre thèse qu’il réfère à Pascal, celle selon laquelle la petitesse de l’homme tient à son corps. En effet, le penseur janséniste définissait l’homme comme un « roseau pensant » dans ses Pensées(fragments 113 et 200, Lafuma). C’est le premier membre qui intéresse ici Bergson qui insiste sur la mention de la faiblesse qu’implique cette comparaison. Pascal justement voyait dans la pensée de l’homme ce qui faisait sa grandeur puisque l’homme pouvait par elle comprendre l’univers. Par contre, « le génie catholique » comme le nommait Alain (Propos sur le bonheur, XLV L’égoïste) considérait l’homme d’un point de vue physique comme ayant une place infime.

Comment nier la faiblesse physique de l’homme ? N’est-ce pas faire preuve de cette naïve mégalomanie, de ce narcissisme inné dont parle Freud à la même époque que Bergson dans le chapitre 18 de son Introduction à la psychanalyse et dans son article « Une difficulté de la psychanalyse » repris dans ses Essais de psychanalyse appliquée que de prétendre que l’homme aurait une place importante dans l’univers et qui plus est physique ? À l’inverse, parce qu’il est capable de percevoir plus que son corps physique ou biologique, l’homme n’est-il pas là où on ne le situe pas ?

Bergson réfute les deux thèses sur la petitesse de l’homme, soit en sa totalité, soit quant à son corps, en soutenant que la perception que la conscience rend possible en s’appliquant au corps dilate jusqu’aux confins de l’univers la place de l’homme. Autrement dit, ce qui mesure la place de l’homme est sa perception. En effet, pour Bergson, le corps n’est pas simplement une certaine étendue de matière, il est coextensif à notre conscience en tant qu’elle s’y applique. Le corps donc de l’homme n’est pas le corps objectif qu’il peut connaître comme un morceau de matière. Il n’est pas non plus le corps biologique, à savoir une synthèse de fonctions. Le corps du sujet est ce qu’il perçoit. Non pas ce qu’il pense car à ce compte l’univers tout entier serait l’homme en tant qu’il en a l’idée. Ce qu’il perçoit puisqu’il n’y a pas de perception possible sans corps. Cette perception est toujours une représentation singulière et limitée. Elle n’est pas perception de tout. Mais dans la mesure où la perception humaine dépasse la simple immédiateté, l’homme est plus grand que ce que l’opinion commune, voire la pensée religieuse de Pascal lui assigne comme place. En disant que notre corps « va jusqu’aux étoiles », Bergson exprime très clairement que la place physique de l’homme ne se limite nullement au corps objectif mais à l’homme en tant qu’il perçoit.

Il présuppose ainsi que la perception est un tout et surtout qu’elle n’est pas un événement du monde, une réalité objective, à la façon d’un empirisme comme celui de Hume qui, dans son Enquête sur l’entendement humain, considère que la perception résulte de l’association des idées, à savoir la contiguïté, la similitude, et la causalité qui font l’objet. Dès lors, ce qui est perçu n’existe en un sens que pour le sujet. Bergson tout au contraire pense la perception dans son unité et dans sa visée.

Dire que nous allons jusqu’aux étoiles, c’est dire plus qu’une simple conception de l’intentionnalité comme dans ce courant moderne qu’est la phénoménologie. En effet, quelles que soient les différences entre les phénoménologues, Husserl, Sartre ou Merleau-Ponty, tous considèrent que la conscience dans la perception vise son objet. Par conséquent, elle s’en distingue. Dès lors, même s’il est impliqué par la perception, le corps percevant sera au mieux une certaine visée d’un objet qui lui reste extérieur. Sartre disait bien que Bergson est un réaliste dans son article relatif à Husserl repris dans Situations I « Une idée de la phénoménologie de Husserl : l’intentionnalité ». Ce réalisme de Bergson le conduit justement à dire ce qui paraît énorme dans tous les sens du terme : le corps de l’homme est partout où il perçoit et ceci réellement.

Toutefois, il paraît difficile de nier que le corps de l’homme comme le sens commun le pense est cette partie de l’univers qui agit et par lequel la perception est possible. Et Bergson lui-même va être amené à distinguer deux corps en l’homme. Dès lors, ne faut-il pas plutôt mesurer la place du corps de l’homme dans l’univers par son action et la place de l’homme par sa capacité d’agir qui met en œuvre ses facultés intellectuelles y compris perceptives ?

En effet, Bergson note le changement opéré par le centre du corps immense qu’il nomme un corps qui occupe un espace minime. Il revient donc à la conception qu’il critique. Et surtout, le corps immense, soit le corps perçu dépend quant à sa qualité du corps minime et percevant. Or, ces déplacements du corps minime, soit le corps au sens courant du terme, sont des éléments d’action ou encore de l’ordre de l’action. Car, pourquoi changer de place si ce n’est pour faire quelque chose ? Dès lors, la perception n’est-elle pas une fonction de l’action ? Le corps de l’homme et l’homme tout entier aurait donc une place en fonction de l’action. Le corps que Bergson nomme le « corps intérieur » conformément à sa thèse selon laquelle le corps de l’homme est ce qu’il perçoit lui apparaît comme relativement invariable. C’est qu’en effet, ses changements sont moins nets que les changements du perçu. Il n’en reste pas moins vrai qu’il change et qu’il peut même changer radicalement. La perte d’un sens comme celui de la vue et les étoiles disparaissent. Dès lors, n’est-ce pas contrairement à ce qu’affirme Bergson la puissance d’action qui compte ?

L’auteur lui-même précise que le corps intérieur n’est pas seulement présent, il est également agissant. L’action se mesure à la capacité à mouvoir d’autres corps. Or, n’est-ce pas elle qui me fait connaître mon corps ? Car, un corps que je meus n’est pas le mien. Un corps que je ne peux mouvoir marque les limites de ma puissance. Aussi a-t-on plutôt l’habitude de ne pas considérer les étoiles comme des parties de nous-mêmes car elles s’offrent à notre regard mais échappe à notre puissance. C’est pour cela que Bergson poursuit l’argumentation qui accorde le primat à l’action tout en marquant une certaine distance dans la mesure où il la rapporte à la pensée commune. Ce primat de l’action implique de limiter le corps humain à ce qu’il peut faire. Dès lors, sa place est limitée dans l’univers. On peut d’ailleurs à ce propos ajouter que mesurer à la puissance d’agir, le corps humain dépasse le corps biologique puisqu’il va impliquer tous les outils. Et Bergson aurait pu de nos jours voir que les fusées humaines s’apprêtent à aller jusqu’aux étoiles.

Or, Bergson rejette cette limitation de la place de l’homme quant à son corps à sa puissance physique. Il conserve l’idée que c’est la perception qui fait la place physique de l’homme dans l’univers. Pourquoi ? C’est que si on accepte l’idée que l’homme est plus que son corps biologique, si on étend un tant soit peu la notion de corps, dès lors, il n’y a aucune raison de négliger la perception. En effet, celle-ci n’est pas seulement une fonction de l’action. Dans sa dimension esthétique, la perception fait justement abstraction de l’action. Admirer le ciel étoilé, penser les étoiles comme des amis à l’instar du poète qu’Alain oppose à Pascal dans un Propos du 22 février 1908 (repris dans les Propos sur le bonheur, IV Neurasthénie), c’est percevoir pour percevoir.

En guise de conclusion, nous pouvons rappeler que le problème était de savoir si on peut refuser de limiter la place minime de l’homme que le sens commun accorde à l’homme. En ce sens, contrairement à ce que Freud soutient, l’homme ne s’attribue pas une place aussi centrale qu’il le prétend. En effet, on pense la place de l’homme comme infime. Tout au plus, on la gonfle de ce qu’il peut faire. À l’opposé, on peut à l’instar de Pascal montrer que l’homme, ce « roseau pensant » est au moins grand par son esprit. Mais Bergson a voulu montrer que la perception permet d’interpréter tout autrement la place de l’homme dans l’univers. Libérer de l’action, elle donne à l’homme une place immense, non pas une place coextensive à l’univers qui reste une Idée, mais une très grande place par laquelle chacun se libère de ses limitations physiques, biologiques et technologiques. Nous avons vu qu’il fallait alors accorder à la relation esthétique aux choses la première place pour qu’il soit possible de dire sans absurdité que l’homme est physiquement présent jusqu’aux étoiles.