On dit souvent que toutes les croyances se valent. On comprend par là qu’aucune ne peut se dire supérieure à une autre. Et en effet, comment en tant que croyance considérer l’une comme meilleure ou supérieure aux autres ?
Et pourtant, on a du mal à accepter une telle thèse car on reproche à certaines croyances d’être extrêmes ou d’être fausses ou encore absurdes. On établit implicitement des critères qui sont peut-être tout aussi arbitraires que les croyances condamnées, voire qui sont peut-être … des croyances.
Dès lors, on peut se demander si toutes les croyances se valent.
N’est-ce pas justement que toutes les croyances ne valent rien en tant que croyance ? Ou bien ne peut-on pas penser qu’elles ont une valeur déterminée par leur utilité ? Ou bien n’est-ce pas plutôt leur valeur sociale qui permet de les distinguer entre elles et d’établir que certaines sont meilleures que d’autres ?
Croire, c’est affirmer qu’une pensée est vraie sans preuves. C’est le cas des croyances ordinaires comme de la foi religieuse. Dans le premier cas, on affirme ce dont on n’est pas sûr. Or, il serait plus rationnel de ne pas du tout l’affirmer. Dire « je crois que demain il fera beau » n’a aucune valeur. Il vaudrait mieux se contenter, à l’instar du savant de proposer des hypothèses. En effet, elles sont des propositions qu’on ne tient ni pour vraies ni pour fausses et dont le savant n’affirme pas la vérité. Il tente alors de les vérifier. Et même alors, le savant n’y croit pas sachant qu’elles peuvent toujours être prises en défaut. Mieux, c’est uniquement si on reconnaît ne pas savoir, c’est-à-dire si on ne croit pas, qu’il est possible de rechercher la vérité. C’est bien pour cela que le savant ne croit jamais et qu’il remet en cause toujours les preuves qui passent pour les mieux établies. Les croyances ordinaires n’ont donc aucune valeur quant à la vérité.
Quant à la foi, elle implique d’accepter que quelque chose dépasse la raison et de s’y fier. Qui entend l’ordre d’un Dieu comme Abraham (La Bible, Ancien testament, Genèse, 20-22) entendit son Dieu lui annoncer une longue descendance, puis, après l’avoir fait attendre longtemps, lui ordonner de sacrifier son fils légitime (Isaac pour les juifs et les chrétiens, Ismaël semble-t-il pour les musulmans) et le suit n’a pas une croyance ordinaire. Or, il ne peut savoir que son fils unique sera sauvé car sinon il n’y aurait plus de foi.
C’est pour cela que croire dans tous les cas implique l’ignorance car qui sait qu’il ignore ne croit pas. De même, qui interroge sa foi à l’instar de Socrate ne croit pas. En effet, lorsqu’il apprend de son ami Chéréphon selon l’Apologie de Socrate de Platon que le dieu Apollon l’a déclaré l’homme le plus sage, il se demande ce qu’il veut dire. En effet, il pense ne pas être sage et que le dieu ne peut mentir. C’est cette apparente contradiction qui l’amène à rechercher ce qu’il en est. Il montre ainsi qu’il ne croit pas simplement ou qu’il n’a pas simplement la foi, ni d’ailleurs qu’il est un simple incroyant, car, c’est encore une forme de croyance. Donc, toutes les croyances, du point de vue de la vérité se valent, c’est-à-dire ne valent rien. Elles empêchent la recherche de la vérité puisqu’elles impliquent de penser déjà la posséder. Elles ne servent pas la recherche de la vérité et sont donc inutiles. Elles enveloppent une illusion sur la valeur de ce qu’on pense.
Toutefois, certaines croyances peuvent être vraies. Par exemple, Socrate reconnaît que les poètes qui ne savent rien disent peut-être des choses vraies. Elles pourraient donc être utiles. Dès lors, ne doit-on pas distinguer les croyances en fonction de leur rapport à la vérité ou de leur utilité ? Les croyances vraies ou utiles n’ont-elles pas plus de valeur que celles qui sont fausses ou nuisibles ? Or, comment le déterminer ?
Il y a des croyances absolument absurdes : elles ne peuvent être vraies, tout au moins du point de vue de la raison. Aussi ressortissent-elles du domaine de la foi. Et encore faut-il qu’elles ne soient pas absolument contraires à la raison. Il faut qu’elles dépassent la raison. Par contre, il y a des croyances qui ne sont pas absurdes. Elles expriment des réalités possibles. Or, il peut y avoir une raison de les affirmer, c’est qu’elles permettent l’action. C’est ainsi que croire sans être sûr est la condition pour pouvoir agir puisque précisément c’est l’action qui décidera après coup de la valeur de la croyance. C’est pour cela que le critère de la valeur des croyances est l’utile. Par-là, il faut entendre que les croyances qui permettent d’arriver aux fins qu’on se propose, sont meilleures que les autres qu’elles soient vraies ou non.
Julien Sorel dans Le rouge et le noir (1830) de Stendhal (1783-1842) croit que Mathilde de la Mole l’a invité dans sa chambre la nuit pour le ridiculiser. Il y va, près à laver son honneur dans le sang. En réalité, c’est une nuit d’amour qui l’attend. S’il s’était contenté d’hypothèses, c’est-à-dire de propositions dont on doute, il n’aurait jamais rien fait. C’est pourquoi une croyance utile n’est pas nécessairement vraie. Sont donc mauvaises toutes les croyances nuisibles, soit pour l’individu, soit pour la collectivité. Il n’est nullement nécessaire de savoir pour découvrir qu’une croyance est nuisible : il suffit que l’action échoue, c’est-à-dire que la fin qu’on peut se proposer grâce à elle n’aboutisse pas. La croyance calviniste en la prédestination qui fait de la réussite dans le travail le signe de l’élection a été plus utile pour la réussite économique que la croyance catholique ou musulmane qui condamne le prêt à intérêt s’il est vrai comme Max Weber (1864-1920) l’a soutenu dans L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme qu’elle est une des causes du capitalisme.
Il est vrai que la fin recherchée peut différer de la fin obtenue comme l’exemple précédent le montre. C’est pourquoi la croyance peut être fausse et efficace. La valeur de la croyance étant définie par la fin obtenue présuppose une connaissance de celle-ci. Or, cette connaissance est double. Soit elle est connaissance de l’existence de la fin, soit elle est connaissance de sa valeur. Dans ce dernier cas, encore faut-il admettre une fin dernière, c’est-à-dire une fin qui ne soit pas elle-même moyen et qui donne sa valeur absolue aux fins intermédiaires. C’est pourquoi, ce critère de l’utilité fait de la croyance quelque chose d’inférieur au savoir et le présuppose implicitement. Par exemple, pour dénier à l’absurde toute valeur, encore faut-il croire en la valeur absolue de la seule raison. Tel est le différend entre la philosophie et la religion lorsque chacune se pose comme absolue. Affirmer que certaines croyances valent plus que d’autres dépendrait finalement d’une croyance fondamentale.
Bref, la simple utilité ne donne que des valeurs relatives et donc revient à considérer que tout se vaut. N’est-ce pas alors quant à leur valeur dans la vie sociale que les croyances peuvent valoir plus ou moins ? Comment le penser sans retomber dans une croyance arbitraire ?
Croire, c’est affirmer vrai ou faux ce qu’on ne sait pas être vrai ou faux. Si donc on croit, c’est parce que la croyance permet d’agir. Mais il est possible d’agir sans croire comme le montre l’artisan qui cherche à savoir par quels moyens il va pouvoir réaliser telle ou telle fin. Par contre, quelles sont les fins qu’il faut suivre, c’est ce qu’aucune technique ne peut définir. Dès lors, on peut penser que la croyance permet l’action sociale et l’insertion de l’individu dans un système de valeurs qui le dépassent. Or, est-il possible alors de penser que certaines valent plus que d’autres ? Comment sans simplement croire dans les fins de certaines d’entre elles ?
Les croyances sociales sont religieuses en ce sens qu’elles permettent d’appartenir à une communauté. Elles font le lien social qu’une des étymologies de religion indique, à savoir « religare » qui signifie « relier ». Vraie ou fausse une religion relie les croyants. Cette fonction sociale de la croyance se manifeste notamment dans ses croyances quotidiennes que chacun a sous forme d’une opinion qu’il donne comme opinion. « C’est mon avis » dit-on, sachant qu’il n’a aucune valeur si ce n’est celle de s’affirmer par rapport aux autres et donc de se relier à eux, d’autant plus que l’avis supposé personnel est en général un avis tout ce qu’il y a de plus commun. Dès lors, toutes les croyances qui permettent la vie sociale valent mieux que celles qui ne le permettent pas. C’est la raison pour laquelle toute société condamne les croyances qui s’opposent à la possibilité de vivre ensemble.
À l’intérieur même des croyances sociales, on peut distinguer celles qui valent uniquement pour un groupe ou une société de celles qui valent universellement. La croyance dans la valeur du festin cannibale des Mundugumor de Papouasie-Nouvelle Guinée tel que Margaret Mead (1901-1978) l’a décrit dans Mœurs et sexualité en Océanie(1863) ne peut être valable pour tous les hommes. Par contre l’économie capitaliste, inventée sans le vouloir par les calvinistes, peut être adoptée par les Mundugumor. On peut donc mesurer la valeur des croyances en fonction de la potentialité d’action qu’elles recèlent. Celles donc qui valent le plus sont celles qui permettent à tous les hommes d’agir et de coexister. C’est la raison pour laquelle les croyances intolérantes finissent par se détruire elles-mêmes. Le catholicisme a fini par abandonner son intolérance vis-à-vis des différents protestantismes. En ce sens, la science elle-même repose sur une croyance comme le soutenait Nietzsche dans le Gai savoir(livre V, n°344), la croyance en la valeur absolue de la vérité. Or, cette croyance constitue bien la collectivité des savants qui se reconnaissent dans cette valeur sans quoi il ne pourrait se comprendre. Il y a comme une foi du savant.
Et cette valeur est bien meilleure que tout autre puisqu’elle réunit les hommes autour de la raison, ouvre l’espace du dialogue, c’est-à-dire d’un échange en vue de connaître et non de triompher de l’autre. Le dialogue enveloppe donc la reconnaissance de l’égal accès à la raison de tout homme. C’est ce que Socrate, la figure même du philosophe, a montré en son temps. À l’inverse, la croyance fanatique en la seule valeur d’une croyance particulière considérée comme vraie est moins bonne puisque non seulement elle détruit la possibilité de l’humanité en transformant ses adeptes en meurtriers potentiels ou réels, mais se détruit elle-même en suscitant l’opposition de tous.
En un mot, le problème était de savoir si on peut dire que toutes les croyances se valent. Du point de vue de la recherche de la vérité, il est apparu qu’une réponse positive s’imposait : toutes les croyances sont nulles puisqu’elles reposent sur la prétention à posséder la vérité sans le savoir. Elles ne sont que le produit de l’ignorance. Reste que certaines croyances sont vraies et d’autres fausses et surtout que certaines sont utiles et d’autres inutiles. Mais là encore, les croyances se valent toutes si on les compare aux techniques. C’est donc comme vecteurs d’action sociale qu’une hiérarchie entre les croyances apparaît possible. C’est qu’en effet, elles unissent les hommes mais certaines les unissent plus que d’autres. C’est pourquoi la croyance la meilleure est la croyance en la vérité qui unit les hommes autour de la recherche commune de la vérité à partir de la raison.
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