Quoi de plus pénible que de voir quelqu’un hésiter et gâcher des occasions que ce soit dans la vie ou dans les jeux. Même lorsqu’il s’agit de recherches intellectuelles, le doute lorsqu’on en reste à lui paraît paralysant. On en conclurait que le doute est une faiblesse.
Néanmoins, ne pas douter c’est tout simplement s’abandonner à accepter tout ce qui passe alors que le doute implique de remettre en cause ce qui semble aller de soi. En ce sens on conclurait bien plutôt que le doute est une force.
On voit donc que le problème est de savoir si le doute est une force ou une faiblesse ou les deux.
Le doute est une force pour rechercher la vérité et une faiblesse comme but, une faiblesse dans la mesure où on peut s’en passer pour penser et agir, mais une force pour examiner et avoir l’esprit clair.
Le doute est non seulement l’hésitation de l’esprit lorsqu’il ne sait si une pensée est vraie ou fausse ou une action juste ou non, mais il est aussi et surtout la condition pour que l’esprit puisse rechercher ce qui est vrai ou faux, ce qui est bien ou mal. Aussi est-il une force si on le compare à la simple croyance. En effet, croire, c’est admettre qu’est vraie ou fausse une représentation sans savoir si c’est le cas. L’esprit se laisse donc séduire par les apparences comme le montre Platon dans son mythe de la caverne du début du livre VII de La République. On y voit des prisonniers attachés dans une caverne. Ils ne voient que les ombres d’objets qui passent derrière eux, éclairés par un feu qui se dérobe également à leur vue. Ils croient que les ombres sont la seule réalité. Le doute, c’est la force de l’esprit qui s’enquiert de la vérité.
Car, sortir des croyances n’est pas simple. L’habitude de penser d’une certaine façon, le poids de la société, voire de la coutume comme Montaigne l’indiquait dans ses Essais (I, 23) où il montre comme elle nous fait raisonner ou plutôt déraisonner, tout nous pousse à conserver nos croyances. À l’inverse, le doute, c’est la désorientation. Et pourtant, seul l’esprit peut par le doute, renverser les opinions. Douter, c’est alors renoncer à accepter comme vrai ce qui ne l’est évidemment pas. Reste que douter toujours, c’est s’empêcher de ne jamais rien connaître.
Aussi le doute est-il une faiblesse d’un autre point de vue lorsqu’il s’agit simplement de soulever des difficultés pour soulever des difficultés. C’est pour cela que le scepticisme est si décevant. Car abstraction faite du fait qu’on ne peut vivre sans agir, c’est-à-dire sans décider et donc sans sortir du doute, il est évident que soulever des difficultés sans vouloir les résoudre est bien une faiblesse.
Cependant, si le doute apparaît comme une force en tant que moyen pour rechercher de la connaissance et comme faiblesse comme but d’un esprit se complaisant dans l’hésitation, n’est-ce pas qu’il est possible de connaître ou d’agir sans jamais douter ? Dès lors, le doute n’est-il pas toujours une faiblesse malgré l’apparence de son rôle positif ?
Qu’est-ce qu’en effet que le doute sinon un état de l’esprit provoqué en lui par des représentations qui s’opposent. Spinoza n’avait pas tort dans son Traité de la réforme de l’entendement (1677, posthume) de considérer que le doute n’était pas possible ni avec une seule représentation, ni avec une idée vraie de la chose. Dès lors, il y a doute lorsque l’esprit oscille sans le vouloir d’une représentation à son opposé. Ainsi de l’exemple que prend Spinoza sur la distance entre la terre et le soleil pour le paysan qui ne doute pas de sa distance. Par contre l’idée d’une erreur des sens va créer le doute. Une fois connue le mécanisme de la perception, le doute disparaît.
C’est pourquoi le doute est une faiblesse de l’esprit non pas lorsqu’on le compare à la croyance, mais lorsqu’on le compare à la connaissance. D’abord, le doute, n’existant que par rapport à des représentations s’opposant les unes les autres, mais certaines en elles-mêmes, manifeste une impuissance de l’esprit à se décider. La connaissance peut aller d’idées en idées dès qu’elle possède une idée vraie. C’est pourquoi Spinoza rejette l’usage du doute pour connaître car il est inutile et surtout factice. En effet, pour douter il faut un parfait équilibre entre les représentations. L’hésitation pure est donc proprement paralysante. Le doute ne manifeste-t-il pas néanmoins une certaine capacité de la volonté ?
Nullement. Il est également une faiblesse de la volonté lorsqu’il s’agit de penser ou d’agir. Dans ce dernier cas, c’est tellement évident que Descartes insiste lorsqu’il présente la deuxième maxime de sa morale provisoire dans la troisième partie du Discours de la méthode (1637) sur l’exigence de rejeter le doute lorsque l’action est urgente. Comme le voyageur dans la forêt qui est perdu, c’est-à-dire qui sait qu’il ignore, il faut choisir un chemin et s’y tenir. Il en va de même dans l’ordre de la connaissance. Il faut s’en tenir à un chemin et aller là où il mène sans quoi d’hésitation en hésitation, la volonté ne sait quoi affirmer.
Toutefois, si le doute paraît une faiblesse pour connaître et agir, toute connaissance qui s’appuie sur de prétendues connaissances acquises, a toutes les chances de retomber dans la croyance. En outre, l’obstination en matière d’action ou de pensée n’est pas vraiment une force de l’esprit. Dès lors, ne peut-on pas entendre par doute non pas cette hésitation paralysante, mais plutôt cette capacité de l’esprit de remettre en cause même les certitudes les plus apparentes ?
C’est qu’il faut distinguer entre l’hésitation de l’esprit qui est un effet d’une croyance erronée ou au moins non fondée qui est démenti, qu’Alain appelle un doute de faiblesse dans un de ses propos « Les ânes rouges » daté du 5 mai 1931, et le vrai doute qui consiste à examiner, et donc à remettre en cause de façon permanente toutes les connaissances et toutes les maximes de l’action. En ce sens, le doute méthodique de Descartes est bien l’idée même du doute porter à sa plus grande valeur. Il consiste en effet à traiter comme si elles étaient fausses toutes les représentations qui présentent le moindre doute. Ainsi, même les connaissances des sciences sont renversées afin d’être mieux fondées. C’est en ce sens qu’Alain a pu dire métaphoriquement que « le doute est le sel de l’esprit » en tant qu’il conserve les connaissances. En quoi donc est-il une force de l’esprit ?
D’abord parce qu’il permet à l’esprit de rompre avec l’erreur. Dans l’ignorance où nous sommes de la connaissance, dans l’ignorance où nous sommes de savoir si nous sommes dans le vrai ou le faux, seul l’examen continuel nous permet de rompre avec l’erreur. C’est ainsi que déjà Socrate ne se contenta ni de croire simplement l’oracle qui le déclarait l’homme le plus sage, ni de rester paralyser par l’énigme qu’il constituait, lui qui ne se croyait pas sage tout en admettant la vérité de la parole du Dieu si l’on en croit son Apologie écrite par Platon. Il examina le propos afin d’en dégager le sens en interrogeant les prétendus sages sur leur supposé savoir. Il découvrit que c’est la connaissance de son ignorance qui le constituait comme l’homme le plus sage. Mais il ne se reposa pas sur cette conclusion : il continua à examiner. N’est-ce pas alors sombrer dans le scepticisme paralysant ?
En réalité, il n’y a que l’examen qui empêche l’esprit de retomber dans la simple croyance, que ce soit au niveau de la pensée ou à celui de l’action. Car s’il faut savoir affirmer afin d’agir lorsque l’action est urgente, il faut savoir examiner lorsqu’elle ne l’est pas et surtout ne pas croire qu’elle est valable parce qu’on en a décidé ainsi. Le sportif ni le militaire n’ont aucune assurance de vaincre : cela ne les empêche pas d’agir. De même une pensée qu’on n’examine plus n’est plus une connaissance. C’est pourquoi la connaissance s’acquiert de façon problématique. C’est cet esprit d’examen qui est la force de l’esprit et qui est le doute véritable. Il montre que l’esprit finalement donne son assentiment s’il le veut.
Disons en guise de conclusion que le problème était de savoir si le doute est une force ou une faiblesse, voire les deux. Il est tentant de voir en lui d’abord et une force pour examiner et une faiblesse s’il est le terme de l’examen. Mais, avons-nous vu, autant alors le considérer comme une faiblesse. C’est qu’on prend pour le doute l’hésitation subie par l’esprit. Le vrai doute, c’est celui d’un esprit qui s’affirme contre les apparences et contre lui-même, c’est celui d’un esprit qui montre sa force, sa capacité à ne pas se courber même devant les évidences.
Cette force n’est-ce pas celle de la liberté ?
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